Sabarmati Ashram – onde viveu Mahatma Gandhi

Um dos principais motivos de minha viagem à Ahmedabad, no estado de Gujarati na Índia, foi a possibilidade de conhecer o Ashram onde Gandhi viveu com sua esposa Kasturbai e sua comunidade de seguidores. Ali ele arquitetou muitos dos movimentos de desobediência civil e também teve início a Marcha do Sal, sua genialidade e força moral reuniu milhares de indianos na luta não-violenta pela libertação da Índia dos colonizadores ingleses.

Para quem nunca teve contato com seus ensinamentos talvez não alcance a dimensão de sua grandeza. Quando ouvimos sobre suas estratégias e sua filosofia, tão coerente com suas ações, sua história soa até mesmo fantástica, improvável até. Nossos parâmetros de força e poder atuais estão sempre vinculados ao poder bélico ou financeiro, não concebemos que uma pessoa tão simples, franzina e desvinculada de qualquer partido político ou religioso possa alcançar feitos tão extraordinários. Mas Gandhi é diferenciado, sua força não está nas armas, está na estratégia, na sua capacidade de liderança e sua força moral.

Ele permanece sendo uma inspiração para muitos movimentos pacíficos ao longo da história, sua vida e sua mensagem se fundem, ele é o que pratica.

Há tanto a se dizer sobre sua personalidade, sua curiosidade era infinita, entre suas muitas dimensões e áreas de atuação estão a política, sociologia, ecológica, educação, terapias naturais e espiritualidade.

Em seu ashram todos eram bem vindos, famílias de intocáveis viveram ali em sua comunidade. Ele nunca fez distinção de casta, cor, credo ou afiliações religiosas, o espírito de união e inclusão era praticado de forma radical e sem limites.

Para mim, estar ali e conhecer sua casa, as acomodações de seus seguidores e hóspedes. respirar um pouco a brisa que vem do Rio Sabarmati que margeia o ashram foi uma realização pessoal. Uma verdadeira peregrinação!

O Ashram está passando por algumas restaurações no momento, mas o local é muito bem organizado e conservado.

Para apresentar o Ashram fiz um vídeo mostrando os detalhes dos ambientes, a simplicidade e o acervo do museu que existe ali. Pesquisei também no site do Ashram um pouco da história do local, seguem alguns dos pontos mais relevantes abaixo.

Um pouco da História de Gandhi

Ao retornar da África do Sul, o primeiro Ashram de Gandhi na Índia foi estabelecido na área de Kochrab, em Ahmedabad, em 25 de maio de 1915. O Ashram foi então transferido em 17 de junho de 1917 para um terreno aberto nas margens do rio Sabarmati. As razões para esta mudança incluíam: ele queria fazer algumas experiências de vida, por exemplo, agricultura, criação de animais, criação de vacas, Khadi e actividades construtivas relacionadas, para as quais estava à procura deste tipo de terra árida; mitologicamente, foi o local do ashram de Dadhichi Rishi que doou seus ossos para uma guerra justa; fica entre uma prisão e um crematório, pois ele acreditava que um satyagrahi deveria invariavelmente ir para qualquer um dos lugares.

O Sabarmati Ashram (também conhecido como Harijan Ashram) foi o lar de Mohandas Gandhi de 1917 a 1930 e serviu como um dos principais centros da luta pela liberdade indiana. Originalmente chamado de Satyagraha Ashram, refletindo o movimento em direção à resistência passiva lançado pelo Mahatma, o Ashram tornou-se o lar da ideologia que libertou a Índia. O Sabarmati Ashram, nomeado em homenagem ao rio em que fica, foi criado com uma dupla missão. Servir como uma instituição que prosseguiria a busca pela verdade e como uma plataforma para reunir um grupo de trabalhadores comprometidos com a não-violência que ajudariam a garantir a liberdade para a Índia.

Ao conceber tal visão, Gandhi e os seus seguidores esperavam promover uma nova construção social de verdade e não-violência que ajudaria a revolucionar o padrão existente.

Enquanto estava no Ashram, Gandhi formou uma escola focada no trabalho manual, na agricultura e na alfabetização para avançar em seus esforços pela autossuficiência. Foi também daqui, em 12 de março de 1930, que Gandhi lançou a famosa marcha Dandi, a 380 quilômetros do Ashram (com 78 companheiros), em protesto contra a Lei Britânica do Sal, que tributava o sal indiano num esforço para promover as vendas de sal britânico na Índia. Este despertar em massa encheu as prisões britânicas com 60.000 combatentes pela liberdade. Mais tarde, o governo confiscou as suas propriedades e Gandhi, solidário com eles, respondeu pedindo ao governo que confiscasse o Ashram.

Então o Governo, no entanto, não obrigou. A essa altura, ele já havia decidido, em 22 de julho de 1933, dissolver o Ashram, que mais tarde se tornou um local reivindicado após a detenção de muitos lutadores pela liberdade, e então alguns cidadãos locais decidiram preservá-lo. Em 12 de março de 1930, ele jurou que não retornaria ao Ashram até que a Índia conquistasse a independência. Embora esta conquista tenha sido conquistada em 15 de agosto de 1947, quando a Índia foi declarada nação livre, Gandhi foi assassinado em janeiro de 1948 e nunca mais regressou.

Casa onde viveu Gandhi e sua esposa Kasturbhai

Com o passar dos anos, o Ashram tornou-se o lar da ideologia que libertou a Índia. Ajudou inúmeras outras nações e povos nas suas próprias batalhas contra as forças opressivas.

Hoje, o Ashram serve como fonte de inspiração e orientação e permanece como um monumento à missão de vida de Gandhi e um testemunho para outros que travaram uma luta semelhante.

Fonte: https://www.gandhiashramsabarmati.org/en/about-gandhi-ashram-menu/history-menu.html

Kasturbai, esposa de Gandhi

Na véspera da histórica marcha Dandi (11-3-1930)

No dia 11 de março de 1930, a multidão aumentou para 10.000 pessoas na oração noturna realizada nas areias de Sabarmati, em Ahmedabad. No final, Gandhiji fez um discurso memorável na véspera de sua histórica marcha:

Muito provavelmente este será meu último discurso para vocês. Mesmo que o Governo me permita marchar amanhã de manhã, este será o meu último discurso nas margens sagradas do Sabarmati. Possivelmente estas podem ser as últimas palavras da minha vida aqui.

Já lhe contei ontem o que tinha a dizer. Hoje vou me limitar ao que você deve fazer depois que meus companheiros e eu formos presos. O programa da marcha para Jalalpur deve ser cumprido conforme originalmente estabelecido. O alistamento de voluntários para este fim deve limitar-se apenas a Gujarat. Pelo que tenho ouvido e ouvido durante a última quinzena, estou inclinado a acreditar que o fluxo de resistentes civis fluirá ininterruptamente.

Mas que não haja qualquer aparência de violação da paz, mesmo depois de todos nós termos sido presos. Resolvemos utilizar todos os nossos recursos na realização de uma luta exclusivamente não violenta. Que ninguém cometa um erro com raiva. Esta é minha esperança e oração. Desejo que estas minhas palavras cheguem a todos os cantos do país. Minha tarefa estará cumprida se eu morrer e meus camaradas também. Caberá então à Comissão de Trabalho do Congresso mostrar-vos o caminho e caber-vos-á seguir o seu exemplo.

Até eu chegar a Jalalpur, que nada seja feito em contravenção à autoridade que me foi conferida pelo Congresso. Mas uma vez preso, toda a responsabilidade passa para o Congresso. Ninguém que acredita na não-violência, como um credo, precisa, portanto, ficar quieto. Meu pacto com o Congresso termina assim que eu for preso. Nesse caso, voluntários. Sempre que possível, a desobediência civil ao sal deve ser iniciada. Essas leis podem ser violadas de três maneiras. É uma ofensa fabricar sal onde quer que existam instalações para o fazer. A posse e venda de sal contrabandeado, que inclui sal natural ou terra salgada, também constitui crime. Os compradores desse sal serão igualmente culpados. Levar embora os depósitos naturais de sal à beira-mar é também uma violação da lei. O mesmo acontece com a venda desse sal. Em suma, você pode escolher qualquer um ou todos esses dispositivos para quebrar o monopólio do sal.

Contudo, não devemos contentar-nos apenas com isto. Não há proibição por parte do Congresso e onde quer que os trabalhadores locais tenham autoconfiança, outras medidas adequadas podem ser adotadas. Enfatizo apenas uma condição, a saber, que o nosso compromisso de verdade e não-violência como o único meio para alcançar Swaraj seja fielmente mantido. De resto, cada um tem liberdade de ação. Mas isso não dá licença a todos para assumirem sua própria responsabilidade. Onde quer que existam líderes locais, as suas ordens devem ser obedecidas pelo povo. Onde não há líderes e apenas um punhado de homens tem fé no programa, eles podem fazer o que puderem, se tiverem autoconfiança suficiente. Eles têm o direito, ou melhor, é seu dever, fazê-lo. A história do país está repleta de exemplos de homens que ascenderam à liderança, pela pura força da autoconfiança, bravura e tenacidade. Nós também, se aspiramos sinceramente ao Swaraj e estamos impacientes para alcançá-lo, deveríamos ter autoconfiança semelhante. As nossas fileiras aumentarão e os nossos corações fortalecer-se-ão, à medida que aumenta o número das nossas detenções pelo Governo.

Muito pode ser feito de muitas outras maneiras além destas. As lojas de bebidas alcoólicas e de tecidos estrangeiros podem fazer piquetes. Podemos recusar-nos a pagar impostos se tivermos a força necessária. Os advogados podem desistir da prática. O público pode boicotar os tribunais abstendo-se de litígios. Os servidores públicos podem renunciar aos seus cargos. No meio do desespero que reina em todo o lado, as pessoas tremem de medo de perder o emprego. Tais homens são inadequados para Swaraj. Mas por que esse desespero? O número de funcionários públicos no país não ultrapassa algumas centenas de milhares. E o resto? Para onde eles devem ir? Mesmo a Índia livre não conseguirá acomodar um maior número de funcionários públicos. Um Coletor então não precisará do número de servos que tem hoje. Ele será seu próprio servo. Os nossos milhões de famintos não podem de modo algum arcar com estas enormes despesas. Se, portanto, formos suficientemente sensatos, digamos adeus ao emprego governamental, não importa se é o cargo de juiz ou de peão. Que todos os que cooperam com o Governo de uma forma ou de outra, seja pagando impostos, mantendo títulos, ou enviando crianças para escolas oficiais, etc., retirem a sua cooperação em todos ou em tantos quanto possível. Depois, há mulheres que podem ficar ombro a ombro com os homens nesta luta.

Vocês podem aceitar isso como minha vontade. Foi a mensagem que desejo transmitir-vos antes de partir para a marcha ou para a prisão. Desejo que não haja suspensão ou abandono da guerra que começa amanhã de manhã ou antes, se eu for preso antes dessa hora. Aguardarei ansiosamente a notícia de que dez lotes estarão prontos assim que meu lote for preso. Acredito que há homens na Índia para completar o trabalho que comecei. Tenho fé na retidão da nossa causa e na pureza das nossas armas. E onde os meios são limpos, aí Deus está indubitavelmente presente com Suas bênçãos. E onde estes três se combinam, a derrota é uma impossibilidade. Um Satyagrahi, seja ele livre ou encarcerado, é sempre vitorioso. Ele só é vencido quando abandona a verdade e a não-violência e faz ouvidos moucos à voz interior. Se, portanto, existe algo como derrota até mesmo para um Satyagrahi, somente ele é a causa disso. Deus abençoe a todos e afaste todos os obstáculos do caminho na luta que começa amanhã.

Mahatma Gandhi, vol. III (1952), pp.
Fonte: Obras selecionadas de Mahatma Gandhi Volume-Seis:
https://www.gandhiashramsabarmati.org/en/the-mahatma/speeches/dandi-march.html

Visita ao Museu do Ashram Sabarmati, acervo histórico e fotos da época.

As rocas de tecer estão em destaque no museu. Sua importância foi fundamental no processo de libertação da Índia. Muitas técnicas de tecer foram recuperadas e ensinadas aos moradores do Ashram. A imagem da roca remete a liberdade e a autonomia, após a Independência ela se tornou um dos principais símbolos do movimento iniciado por Gandhi e está representada na bandeira da Índia.

Jawaharlal Nehru, também conhecido como Pandit (professor) Nehru ou Pandita Nehru, foi um estadista indiano, que foi o primeiro (e até hoje o de mandato mais longo) primeiro-ministro da Índia, desde 1947 até 1964.

Líder da ala socialista no congresso nacional indiano durante e após o esforço da Índia para a independência do império britânico, tornou-se o primeiro-ministro de 15 de agosto de 1947 até sua morte.

Gandhi tecia ao menos duas horas por dia.

Estar ali diante de tantas imagens, textos e objetos relacionados à vida e aos ensinamentos de Mahatma Gandhi encheu meu coração de alegria e entusiasmo, aumentou ainda mais a admiração que sinto por esse mestre de sabedoria, força moral e compaixão. Sua firmeza na Verdade é uma inspiração para mim.

Namaste Gandhiji!

Regina Proença